or, d’après qui expliquer cet enseignement? Ni d’après les rabbins, ni d’après R. aqiba (si tous admettent ici que la belle-sœur encore veuve qui s’est prostituée, ne devient pas interdite au futur mari)? En effet, voici comment il faut justifier le différend entre R. Eleazar et R. Josué b. Levi: le premier permet à ladite belle-sœur veuve de devenir l’épouse du beau-frère (malgré l’écart commis), d’après l’avis des autres rabbins (qui ne sont pas partisans des effets de la contrainte, même du vivant du futur mari), à l’opposé de R. aqiba; le second au contraire (ou R. Josué b. Levi) défend que cette veuve déshonorée épouse le futur promis, selon l’avis de R. aqiba, contrairement aux autres sages. R. Yanaï a enseigné: une telle femme qui s’est prostituée reste permise au futur promis (au beau-frère). On a expliqué en effet que, des mots elle s’est cachée aux yeux de son mari (Nb 5, 13), on conclut à l’exclusion du beau-frère, parce qu’il n’est pas dit: ''aux yeux de son beau-frère''. R. Jacob b. Zabdi raconta au nom de R. Abahou qu’un tel fait se présenta, et quoique la veuve qui s’était mal conduite fût destinée à un beau-frère cohen, elle put l’épouser. R. Yossé b. R. Aboun dit: cette femme n’est pas même passible de la peine des coups de lanière (pour infraction à l’interdit d’être à un homme étranger, applicable au mariage seul).

Selon R. Meir, est-il dit dans la Mishna, la femme éprouvée par l’eau dit amen (déclare) n’être pas devenue impure, ni qu’elle le sera à l’avenir.'' R. Meir ne prétend pas que l’eau d’épreuve aura un effet immédiat sur cette femme, si elle doit se laisser déshonorer un jour; mais l’eau se conservera en elle comme un dépôt, dont les effets auront une action rétroactive si elle se rend impure à l’avenir.

L’expression loi de jalousie (ibid. 29) indique que ce sera une loi perpétuelle, sans signifier que la femme devra boire deux fois. - Mais, dit R. Juda, Nehemia, habitant de Sihin a attesté devant R. aqiba que la femme devra boire jusqu’à deux fois? - Je vais expliquer cet avis, dit R. aqiba: pour les soupçons multiples, émanant de son mari, elle ne subira qu’une fois l’épreuve; mais, s’il s’agit d’un autre mari (après décès du premier), elle sera de nouveau soumise à l’épreuve. Selon les autres sages, au contraire, soit que les soupçons, émanent d’un seul homme, soit qu’il s’agisse de plusieurs, la femme pourra être soumise plusieurs fois à l’épreuve. Il suffit, pour preuve, de citer l’exemple de la servante Karkemith, qui dut boire l’eau d’épreuve deux ou trois fois en présence de Sameas et Abtalion (les grands juges), bien que les soupçons de son mari portassent seulement sur un complice (qu’elle aurait vu à plusieurs reprises).

On a enseigné ailleurs (99)Mishna, (Eduyot 5, 6).: ''On ne donnera pas à boire l’eau d’épreuve à une prosélyte, ni à une servante affranchie; les autres sages sont d’avis de la faire boire.'' - De quel cas peut-il s’agir là? Il ne saurait être question d’un prosélyte qui a épousé une juive (nommée prosélyte à titre de compagne), puisqu’il est dit (Nb 5, 12): fils d’Israélite, à l’exclusion des prosélytesm d’une autre origine; il ne saurait être question non plus d’un Israélite qui a épousé une prosélyte, puisqu’il est dit (ibid, 15): le mari mènera sa femme vers le prêtre etc. Il faut donc supposer le cas où un prosélyte a épousé une prosélyte (et qu’il y ait égalité entre les époux): Alors, R. aqiba est d’avis de ne pas soumettre la femme à l’eau d’épreuve, en raison de l’expression ''fils d’Israël'', non des prosélytes; les autres sages au contraire sont d’avis de l’admettre à l’épreuve par déduction des mots (ibid., 12): tu leur diras, qui impliquent par extension tout ce qui est exposé dans ce chapitre (et l’étend aussi aux prosélytes). Or, qu’est-il dit ensuite dans ce chapitre? Si un homme cohabite avec elle (ibid., 13), et comme cette relation illégale la rend interdite, le mari lui exprime sa jalousie, et par soupçon il la fait boire.

Puis il est dit (ibid.): si elle s’est cachée aux ''yeux'' de son mari; ceci indique l’exception prévue à l’égard d’un mari aveugle, ''sans yeux'' (100)Cf. J., (Meg 4, 7) Ê; (Makot 2, 5).. On sait ainsi l’exclusion du mari qui est aveugle; si la femme l’est, la règle est la même; car, selon la barayeta de R. Juda, l’aveugle est dispensé de tous les préceptes prescrits par la Bible (aussi bien l’homme que la femme).

Le mari prenait l’offrande de farine du panier égyptien et la remettait dans un vase sacré du culte, qu’il remettait aux mains de la femme; puis le cohen mettait sa main au-dessous de la sienne, et l’agitait (en signe d’acquisition). Aussitôt après l’avoir agitée et approchée de l’autel, il prenait une poignée de farine qu’il faisait fumer sur l’autel, et le reste servait à la consommation des prêtres.

Tous s’accordent à dire que l’on ne saurait porter en compte, ni ce que la femme a fait avant d’être fiancée à son mari, ni après avoir été répudiée par lui. Si donc, ensuite, elle s’est enfermée avec quelqu’un dans un endroit secret, et qu’elle est devenue impure, puis le mari l’a reprise, il n’a rien à lui reprocher de ce fait. Voici la règle: si elle a consenti à une cohabitation qui ne lui était pas interdite (quand elle était libre), il n’a pas de blâme à lui adresser.

R. Yanaï dit: Il est certain que l’homme est libre de renoncer à ses idées de jalousie; mais la question est de savoir si la répudiation équivaut à une renonciation, et voici en quel cas la question se pose: si, après avoir exprimé à la femme sa jalousie, le mari la répudie (avant qu’elle se soit enfermée avec un complice), puis il la reprend, et alors elle s’enferme avec un complice, dira-t-on que la répudiation équivaut à une renonciation de jalousie, et comme la première expression est annulée, il faudrait une seconde défense à la femme de s’enfermer pour la déclarer coupable de ce fait et passible de l’épreuve? Ou dira-t-on que ce n’est pas une renonciation à la jalousie de la répudier, et qu’en conséquence il ne faut pas une nouvelle défense de s’enfermer? D’autre part, si après l’expression de jalousie elle s’est enfermée, puis le mari, ayant connaissance de cette conduite blâmable, répudie la femme, il va sans dire que ce n’est pas une renonciation effective (laquelle d’ailleurs serait nulle); mais si le mari reprend la femme, qu’elle s’enferme, puis elle est soumise à l’épreuve, et l’eau n’a pas d’influence sur elle, sera-t-elle dès lors déclarée pure? Ou dira-t-on qu’en raison de l’interdit de revenir à son mari, par suite de l’impureté préalable, l’eau d’épreuve n’a pas pu produire l’effet délétère, et que cependant elle est impure? (Questions non résolues)?

Il est écrit (Nb 5, 25): le prêtre prendra des mains de la femme l’offrande de jalousie, et il l’agitera devant l’Eternel. Mais ne résulte-t-il pas de notre Mishna qu’au lieu de l’agiter de sa main à lui, il l’agite sur la main de la femme? Il résulte donc de là qu’après avoir déposé son offrande de farine dans un vase profane (la corbeille égyptienne), la femme le retire de là, le remet dans un ustensile sacré du service, puis le prêtre met sa main sous celle de la femme, et agite ainsi l’offrande (101)Cf. J., (Qidushin 1, 8) ( 61c).. Cependant, comme cette tenue des mains de l’officiant n’est pas convenable, celui-ci pourra se munir d’une serviette. Mais ne serait-ce pas une séparation interdite? C’est vrai; aussi, est-il bon de recourir, à cet effet, au service d’un vieux prêtre. On peut même dire qu’un jeune prêtre est également admissible en ce cas; car il n’y a pas à craindre, en si peu de temps, l’effet du mauvais penchant (par ce contact des mains). R. Hiya a enseigné: pour une femme soupçonnée qui n’a plus de mains, deux cohanim interviennent et agitent l’offrande à sa place (l’un d’eux la représente).

R. Yossé dit: en tout lieu analogue (chaque fois qu’il s’agit de présenter une offrande de farine), les Rabbins éprouvent le même doute: s’agit-il de présenter l’objet même, ou le vase qui le contient?